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在躬园，说给船山听 ——读《行吟船山：龙蛇之交躬园散记》 文/郭利云  壶生老师的《行吟船山——龙蛇之交躬园散记》，是一部以躬园为道场、以船山为灵魂对话者的精神行旅实录。这部诞生于2024至2025年“龙蛇之交”的散文诗集，既是壶生老师个人“心舞”的独白，更是一部行走在历史与当下夹缝中的文化沉思录。翻开书页，仿佛推开那古老躬园的木门，蒸水武水交汇的江风扑面而来，一个现代书生与四百年前先哲的隔空长谈，在字里行间徐徐展开。 躬园并非一处普通的居所。当壶生老师偶然得知，自己栖身的小区正是王船山关门弟子唐须竹的读书别馆故地时，这片土地便被赋予了双重时空的厚度。在栈桥连接的江心小岛，在银杏环绕的石亭长椅，壶生将日常生活转化为一场持续的仪式：“三山半落青天外，二水中分白鹭洲。古木万株今犹绿，千年沧桑认高楼。”（《树下》） 躬园成为历史与当下的接榫点——危桥重建象征传统的断裂（“天丧文于斯”），临时栈桥则隐喻文化的韧性。壶生老师晨昏漫步的身影，重叠在船山“步影沿流，长歌互答”的足迹上。他伴鸟、赏月、读雨、品茶，在琐碎日常中践行着船山“即事穷理”的哲学：从鹦鹉子绿的不辞而别体悟“天命日降，人性日成”，从洪水过后的泥泞解读“势相激而理随以易”。躬园的一草一木，无不化作通向船山精神宇宙的隐秘通道。 壶生老师对船山的解读，绝非学究式的考据，而是将生命体验投入思想熔炉的淬炼。他剥开宋明理学的茧壳，直抵船山气学的核心——“性气互生”的生生之力：“生气聚集，为麟为星。清升浊降，以开太平。生养性气，怀月袖风。”（《船山气学歌》）船山于壶生老师，是“天地人文心，华夏民族魂”的化身，更是对抗精神矮化的武器。他痛斥“知行合一”沦为心灵鸡汤，批评“存天理灭人欲”扭曲人性，借船山“乾坤并建”的恢弘，击碎二元对立的思维枷锁。在《噩梦》篇中，他由船山对虚妄心学的批判，直指当下社会的病症：当“良知”成为精致的利己主义外衣，当“自由”沦为欲望的遮羞布，船山“宁为无定之言，不敢执一以贼道”的呐喊，恰似一剂苦口良药。 壶生老师尤为珍视船山“守孤忠”的精神气节。自题墓志铭“幸全归于兹邱，固衔恤以永世”，是船山赋能后世的精神密码。而壶生老师行走在喧嚣的公园，忍受着“猿啸”般的吊嗓声，何尝不是对“衔恤以永世”的现代诠释？在价值飘零的时代，船山如悬于古今的明镜，照见知识分子的困境与责任。 这部作品在形式上便是一场“行吟”实验——日记体、诗歌、书评、书信、学术札记交错并置。从《长椅》的哲学冥思到《噩梦》的社会批判，从《子绿》的温情记叙到《圣贤生日》的宏大叙事，壶生老师打破文体界限，让思想在形式的缝隙中自由呼吸：“静夜思忖，壶生惊喜地发现，我们船山国学研学队伍中，净植如莲的淑女多多……她们，也许不十分优秀，但亦足以走向伟大。”（《乒乓之恋》） 壶生老师以“温静”为舟，载着船山的“清刚之气”穿越现代生活的洪流。他养鸟、打球、会友、写作，无不用心动情，在“日新耻德，共生性气”的实践中，将船山哲学转化为生活方法论。当手机坠江象征“斯文之丧”（自序），当鹦鹉阿凡之死隐喻“性气不继”（《子黄之亡》），壶生老师以文字在破碎处重建意义，使躬园成为抵抗虚无的精神堡垒。  全书的最高哲学结晶，凝于“临在”二字。壶生老师从船山“原始反终”的易理中，提炼出“守生须临在”的生命智慧：“过去皆回忆，未来皆想像，唯念中乃现世。我便是现世，我的信念力便是世界之户枢。”（《心的世界》）这种“临在”绝非消极的遁世，而是“践形尽性”的主动修行。壶生老师在拂晓的江畔长椅仰望乔木，在月圆的松林倾听鸟鸣，在暴雨后的泥泞小径辨认足迹——每一刻的专注凝视，都是对船山“有乃真有，无非真无”气学观的躬行。当他在《中洲晨步》中写下“何须悲聚散，天地本桴槎”，当他在《九凤念经》中参悟“让汉语重新饥饿”，我们看到一个现代书生如何以“临在”为舟，将船山思想摆渡至喧嚣的今世。 壶生老师以躬园为纸，以行吟为墨，画出了一幅“船山与当代互映”的精神长卷。这部《行吟船山》的价值，不仅在于对船山思想的活化诠释，更在于其提供了一种文化传承的范式：当我们在晨光熹微中与一只鹦鹉对视，当我们在江风拂面时吟诵“静若止水暖若云”，船山便不再是古籍中的冰冷符号，而是融于呼吸的生命节律。 壶生老师以“临在”为匙，打开了船山哲学的现代性宝库。在躬园，在蒸水之湄，每一次仰慕船山的随行、对坐乃至梦见，都是对华夏精神基因的唤醒。这部散文诗集，最终成为一艘承载“性气”的方舟。在历史的长河中，它或将证明一种可能：当个体生命与伟大传统共振，纵然身处龙蛇交蜕的浮世，亦能在破碎中重建意义，于喧嚣里守护荣光。 （作者简介：郭利云，女，南京师范大学现当代文学专业博士毕业，现供职衡阳师范学院文学院） (责任编辑：相天) |