“儒”与“佛”都有一个人字旁，隐含了变化多端中却自始至终离不开的“人”性，注重人内心的需求与清净，“需”是需求，一强调人性，变成了“儒”，“弗”本身就很有象形的味道，意为世间所有尘埃、包括心里那些个曲里拐弯的东西都该三两下抹个干净，人能够做到这样的“吾日三省吾身”的除抹，这样干净的境界，这样的人能够做到，岂不就是“佛”么？

中国是尚儒的，尊崇儒家的礼义、修身、养性、齐家、治国、平天下；中国也是尚佛的，尚佛的清净，与人为善，这其中都有以人或他人为终结的体现，都讲求在能兼善天下的个人修养的养育和修炼。这从内容上讲，有“穷则独善其身，达则兼济天下”为证，从过程上来说，都是先从清雅幽静的环境中做起，要求先做一个能静下心来审视并提升自己的人，其次再去做以己之力来推动更多的人的变化的人。

中国的书院往往是在远离尘境，无车马喧然的翠竹流水中，建以楼台亭阁、殿落，真是秀色可餐，在这样的环境中读书，修炼出一个个清新脱俗，壮怀激烈、指点江山的才子佳人来。

佛寺的选址也更注重群山，松柏，云蒸霞蔚所传达出的含蓄蕴藉与和谐悠远，自然景观和人文景观的相互呼应之间，达到物我难分的境界，让人自然而然拂拭了尘心里的山山水水，用更多更大的空间去容纳天地。其实，这两种选择都体现了人的物性和物的人性。

冯友兰先生将人生分为自然、功利、道德、天地四个境界，“佛”与“儒”也都有境界一说。

不同的是，儒”让你从根底起步，先叫你做一个功利境界的人，先强调修身，一层层积累叠加，厚积博发，由低到高，到达天地，最终要从根本的物质存在上给大众一个天堂。即让书院将先哲天道如涓涓细流般注入到如白绢一般空阔的书生的心中，积聚沉淀，用最为浅近的目标一点一点诱导你，先是“学而优则仕”的治家之本，然后是用“治国”、“兼济天下”的理想引导，从而遴选出社会需要的以天下为己任的豪杰，达到国庶民富。史上让后人崇敬之人层出不穷，朱熹、范仲淹、龚自珍、梁启超者便是例证。

但不得不补充说明的是，更多的读书人往往只是做到功利境界就止步不前了，实在令人遗憾万端。

那么，佛教呢？佛教是先叫人懂得清空，先格式化了内心，一开弓就教你做一个天地境界的人，有容乃大，然后在空阔了的内心里去盛装世界。起点便是终点，站在精神的高峰上俯瞰大地，跨越了物质的过程，一起笔，便是自上而下，由高到低，壮远辽阔，装纳了天下之忧，世人之痛。自己不是自己，而是万水千山，芸芸众生。心怀慈悲，普度众生，是从精神上拯救人于水火之中，让人即便身在水火，心犹天堂，给人一份生活的勇气和干劲，可谓清雅不俗。这样的人，为证着众多，名字说出来会沾着尘气，只有一个词切合他们的作为：“佛心者”。

但是也不得不说明的是，越来越多的佛的教化在趋于功利，趋于物质化，难免让人心生叹惋。

但是不管怎样，“佛”与“儒”的初衷都是让人自己悟道，成人成圣，在给人快乐幸福的这个起点上，有点殊途同归的味道，无论选择“佛”，还是选择“儒”，都不会落到另一方的谴责，因为他们都是尊重“人”，以“人”为根本的，无论物质还是精神。

“儒”说“己所不欲勿施于人”；“佛”说“慈悲众生”都是教人为善之道，“向善”才是最值得得意的人性。

2010年1月6日---2010年7月12日星期一