船山注：体天之神化，存诚尽性，则可备万物于我。有我者，以心从小体①，而执功利声色为己得，则迷而丧之尔。孟子言良知良能，而张子重言良能。盖天地以神化运行为德，非但恃其空晶之体；圣人以尽伦成物为道，抑非但恃其虚灵之悟。故知虽良而能不逮，犹之乎弗知。近世王氏之学，舍能而孤言知，宜其疾入于异端也。

今译：

体察上天的神妙运化，心存至诚以极尽天道的健顺之性，以及天赋的羞恶、恻隐、诚敬、自然之觉的人物之性，则可以全备万物之理于我一身而为我所用。所谓的“有我”，是指以我们的心曲从于眼耳鼻舌之小体，并且把功名利禄、声色之乐当作自己的所得，如此一来，就会迷失自己而丧失本性的天赋良能。孟子说良知良能，而张子特别强调“良能”。然而天地以气中之神的化育、运行作为其道德，但并不是依赖于它虚空寂明澈的本体；圣人以极尽人伦、成就事功大业作为自己的大道，并不仅仅依靠其清虚灵明的悟境。所以，即使有良好的智慧但是能力不足，其智慧就如同不智一样。近世王氏伯安之学，舍良能而孤言良知，也难怪他们会迅速陷入异端学说之中。

辨 析：

    ①“有我者，以心从小体”句：

若以心曲从于耳目身口之小体，便会丧失天赋良能。良能的本体论根基源于“天人本无二”的哲学预设。张载提出“天良能本吾良能”，认为人的天赋能力与天地化育万物的神妙运行本质相通。船山在此基础上，批判将“天”视为外在超越者的观念，主张通过“存诚尽性”体认天道，实现“备万物于我”的天人合一境界。“有我”之弊在于小体对良能的遮蔽。所谓“有我”，即屈从于耳目口鼻的感官欲望，沉溺功利声色，致使天赋良能迷失。船山继承《孟子》“大体”（心之德性）与“小体”（感官私欲）的对立观，指出以小体为主会使道德本心失却主导权，沦为“小人”；唯有以大体统摄小体，才能成就“大人之德业”。在良能与良知的辩证关系上，张载侧重“良能”，强调天地之德需通过“神化运行”显现，圣人之道亦需“尽伦成物”的实践。船山批判宋明理学“舍能言知”的空疏学风，反对空谈义理而脱离人伦实践，主张“知能相资”——若无良能付诸行动，单纯的良知认知便失去意义，鲜明体现其实学取向。在工夫论层面，船山基于张载“气本论”，认为人因“气禀”差异，需通过“集义养心”“修其实有之规”等后天工夫扩充良能，而非依赖先天良知的自发作用。他尤为强调“行”的优先性，主张良能应在“尽伦”“成物”的具体实践中展开，传承儒家“实践理性”传统。船山思想具有重要价值：理论上，批判宋明理学末流“以知代行”的弊端，重构天人关系，消解“天命”的神秘性；现实中，为当代解决“知易行难”问题提供启示，倡导“能力培养”与“道德认知”并重的教育理念，强调道德需落实于行动的实践品格。

《孟子·告子上》记载：“从其大体为大人，从其小体为小人。”朱熹《集注》：“小体，耳目之类也。”船山《四书训义》卷三十五注：“夫人之身，有所谓大体者焉，是天地民物之所受函也；有所谓小体者焉，是私欲小利之所欣合也。故大人小人之分，于此而致用别矣。以大体为主而专致其用，则小体之灵从之，而以听大体为取舍，小体无权也，于是而大体之功能克遂而无所挠，于是而大人之德业成焉。以小体为主而偏任其用，则大体之灵从之，而以听小体为好恶，大体无权也，于是而小体之淫荡一放而不可收，于是而小人之志欲行焉。此在一身之内所以用夫灵觉者早已异趣，故志者志此也，行者行此也，虽欲止之于后而不能，而大人小人遂判矣。”船山强调以大体（德性本心、集义养心）统帅小体（私欲小利），以理导欲，防止私欲泛滥而成就世间大人的德业。