《张子正蒙》原文：“正己而不求于人”①，不愿乎外之盛者与！②

　　船山注：君子之不愿乎外，非恬淡寡欲而已，随所处而必居正，则自无外愿也。盛，谓道之大者。
  今译：

君子不羡慕外界的事物，不会仰慕于份外之事而为其所当为，但并不是为了心境恬淡、减少欲望而已。而是因为他们居大志且介然独立，无论处于怎样的时势都必然坚守正道，这样自然就不会对外界有过多的企求和羡慕了。这里的“盛”，指的是道的广大。
  辨析：

①“正己而不求于人”句：

君子以专注自我修正为行为准则，而非对外苛求他人。如果处于上位，却凭借自己的才能去做本该由下位者做的事（越俎代庖），从而夺取他们的功名（夺下之功），这就是欺凌下位者。因此，君子会把事情交给下位者去做而不会欺凌他们。傥若处于下位，却认为可以通过攀附权势去参与本该由上位者做的事，从而获取权柄，这就是攀附上位者。君子只会顺应上位者而不攀附他们。如果一个人身处穷困的境地，没有安于坚贞、自我守持的方法，想着求助他人来实现自己的志向和欲望，事实上，别人本来就不可能满足他，于是怨恨就产生了。君子虽胸怀远大抱负，但若时机未到，难以施展才华，但是也不会生起抱怨上天不公之心。因为君子明白，天理与命运难以完全一致，这是世间常态，因而不会对上抱怨。即便处于需要依靠他人才能成就事业的局面，他人掌握着决定自己能否行事的权力，君子也不会归咎于他人。因为君子深知，人情世故难以顺遂人意，即使无可奈何，也不会对下指责抱怨。君子以“正己”为根本，而非苛求他人或攀附外界。对比此两种不当行为——居上位者“夺下之功”是“陵下”（欺凌下位者），居下位者“援上之权”是“徼幸”（攀附上位者），君子则通过自我修正（“正己”）实现内在的自足，不会对外界过度企求。船山的注疏强调“介然独立”的主体性，反对攀附或抱怨；提出“理数不齐”“物情不顺”的客观现实，要求君子“俟命”（顺应时势）而非逆势强求。在社会治理层面上，对管理者的启示在于“在上位不陵下”，避免越权干预或与下属攘功，需“正己”以服人；而对于普通人的启示则是“在下位不援上”，通过正当途径进取，而非投机取巧。船山以“正己”为纲，融合《中庸》思想构建了“修己—安位—顺道”的修养逻辑，既批判了功利化的“外求”心态，又避免了消极避世的误区，对当代人的自我管理与社会交往具有辩证的指导意义。其核心价值在于：真正的“寡欲”源于内在的充实与坚守，而非对外界的否定；真正的“自由”始于对自身位置的清醒认知与主动承担。《礼记·中庸》记载：“在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求于人则无怨。”船山《四书训义》卷三十一注：“君子则介然独立，心无所欲，不求人矣。操大有为之志，而天不与我以得为之时，则怨天，而君子知理数之不齐，其固然者，而上不怨也。处待人而成之势，而人且制我以得行之权，则尤人，而君子知物情之不顺，末如何者，而下不尤也。”