船山倡导长治久安之道的启示

——《张子正蒙注》今译卷五（廿六）

              心本法师

《张子正蒙》原文：胜兵之胜，胜在至柔①，明屈伸之神尔。

 船山注：兵以求伸者也，而胜以柔，屈伸相感之神，于斯见矣。善为国者不师，至于用兵争胜，至能全体屈伸之神，窥见其几而已②。老氏遂奉此以为教，欲伸固屈，以柔胜刚，与至虚能容之诚相违远矣。读者当分别观之。

今译：

兵事本来是用来求取伸展（达成军事目标、取得胜利等）的，然而能够取胜却依赖于柔和的方式，屈伸之间相互感应的神妙之处，在这里就体现出来了。善于治理国家的人不轻易发动战争（不崇尚武力），至于到了不得不用兵来争取胜利的时候，最关键的是要能全面地体悟屈伸变化的神妙之处，不过是洞察其中的细微迹象罢了。老子就把这一点奉为自己的学说主张，想要伸展却故意先屈缩，用柔弱来战胜刚强，这与内心至为虚静、能够包容万物的至诚之心相去甚远。读者应当加以区分辨别地看待这些观点（例如尚书甘誓与老子至柔的不同之处）。

辨析：

①“胜兵之胜，胜在至柔”句：

兵法中获取胜利的关键要诀，在于达到一种极致的柔顺境界。当军队力量强大时，很容易滋生骄傲情绪并肆意妄为，惟有以柔顺、沉静的心态处于适中的位置，顺应事理而不与人争强好胜的人，才能够有效地统御众人，并且行为不偏离正道。这也正是古代夏禹、商汤、周文王和周武王等，能够成就王业的原因所在。儒家兵学观的“至柔”智慧藴含辩证性：兵事本为“求伸”（达成目标），却需以“至柔”（沉静谦退）取胜，体现了屈伸相感的规律。船山以《师卦》“左次无咎”为例，指出军队强大易骄纵，惟有“柔静居中”（如三王以“威灵”服人而非炫耀武力）方能行正。此“柔”并非软弱，而是顺应事理、节制武力的智慧，如三王（禹、汤、文武）以“威灵”服人而非炫耀武力。船山学与老子的根本分歧在于：老子“欲伸固屈”是以权术用柔，船山则强调“至柔”需合乎“诚”（内心虚静包容）。儒家认为，用兵乃“不得已而用之”（如《尚书·甘誓》所载夏禹伐有扈氏的正义之战），目的在于“顺天应人”，而非以柔谋私，二者动机（公义vs权谋）与境界（诚vs诈）截然不同。船山批判老子权谋之术与儒家礼法的对立，指出老子思想的局限性体现在：老子将“屈伸相感”简化为“以柔胜刚”的权术（如“将欲取之，必先予之”），忽略了兵法“诚”的伦理根基。船山指出，此说“与至虚能容之诚相违”——儒家“至虚”是修养境界（如明镜映照万物），老子则视为手段，导致“窥几”沦为算计，背离了“顺理而无竞”的正道。总结：儒家兵学的伦理化转向——船山通过辨析“至柔”的两种维度（儒家的“诚柔”vs老子的“权柔”），确立儒家兵学的核心原则：目的正义性在于用兵需“顺理”（如吊民伐罪），并非为扩张私利；而手段节制性则是“以柔居柔”强调慎用武力，即便取胜也需“守谦”（如“左次无咎”）；其价值优先性体现为：以礼治为“本”，以后兵事为“末”，“修文德以来之”始终优于“霸道征服”。船山此说既吸收了《易经》的辩证思维，又以儒家伦理重构兵学，批判权谋主义的同时，为军事行动注入了道德合法性，展现了“仁本礼用”的中华治理智慧。《易经·师卦》记载：“六四，师左次，无咎。”船山《周易内传》注：“兵法，以柔居柔。兵强易骄以逞，惟柔静居中、顺理而无竞者，能用众而不诡于正，斯三王之所以王也。用兵非君子事君之正道，虽吉，免咎而已。则有胜也，皆天子之威灵，而非可自居以为功也。”

②“善为国者不师”句：

善于治理国家的人，不会过度依赖军事力量和强制手段管束民众。因为国家赖以生存的根基是礼，而礼源于谦让精神。没有礼，社会等级次序就无法区分，民心就会动荡不安，争斗和祸乱也就随之而来。虽然制定并执行朝廷秩序、军事管理、祭祀仪式、外交接待等方面的法规，是治理国家的常规做法，但如果国家依然治理不好，就应该反思是否忽略了根本。以礼治国才是实现国家长治久安的关键，通过推行礼教，国家不仅能内部安定，其威望还能远播四方，为万国的稳定奠定根基。儒家礼法的价值立场体现在船山强调的“善为国者不师”，因为治国之根本在于“礼”（谦让、等级秩序）而非武力。礼治的核心是“感人心于和平”，通过礼教内化道德（如忠信笃敬），使民众“自悦其心”，故而礼治远胜强制威慑。老子弃礼尚权，恰如“舍本逐末”，终将导致“争乱作”。礼治的根本地位体现于兵事与德政的本末关系——兵事的辅助性定位可从《师卦》“容民畜众”窥见：军队本质是“容民”（保卫百姓）而非“制民”。船山认为，即便用兵得胜，也只是“免咎”而非荣耀（“非可自居以为功”），凸显了儒家对战争的审慎态度——兵事乃“末”，德政才是“本”。礼治的实践路径体现在船山以“班朝、治军、事鬼神”等礼法为例，指出制度需以“精意”（道德内涵）为根基。以现代社会为例，法律若缺乏“礼”（公序良俗）的支撑，只会是徒具形式而难以服众。真正的“长治久安”需通过礼教培育“让心”，从根源上消弭纷争，而非依赖武力压制。《易经·师卦》记载：“师，众也；师，君子以容民畜众。”船山《周易内传》注：“夫子曰：国之所与立者，礼也。礼之所自生者，让也。无礼，则上下不辨，民志不定，而争乱作，固已。乃班朝、治军、事鬼神、治宾客，未尝不修成法以行之，而国终不治，则盍反求其本乎！先王制礼之精意，感人心于和平，而奠万国于久安长治之本，言治者其可忽乎！”船山倡导不得以而用兵之道，重在“感人心于和平，奠万国于久安长治之本”，在世界霸凌主义横行与争战不休的今日读来，仍然十分亲切，发人深省。