《张子正蒙》原文：“范围天地之化而不过”①，过则溺于空，沦于静，既不能存夫神，又不能知夫化矣。

船山注：范围天地者，神也，必存之以尽其诚，而不可舍二气健顺之实，以却物而遁于物理之外。释言“真空”，老言“守静”，皆以神化为无有而思超越之。非神则化何从生，非化则神何所存，非精义以入神，则存非存，知非知，丧己而不能感物，此二氏之愚也。

今译：

能够效法和统摄天地万物的，是气中所蕴含的“神”，必须存养气中之“神”来使自己达到极致的至诚之心，而且不能够舍弃阴阳二气刚健、柔顺的实质，不可以为了拒绝外物而逃避到事物的道理（规律、规则）之外。佛教说的“真空”，道家老子说的“守静”，都是把气中之神的运化看作不存在的东西，进而想着超越现实世界。如果没有气中所蕴含的“神”，那么变化从哪里产生呢？如果没有变化，那么气中之“神”又在哪里存养呢？如果不精通大义（太虚天道的义理）从而契合气中之神的化育，那么存养就不是真正的存养，智慧也不是真正的智慧，会丧失自我而且无法与外物相互感应，这就是佛教和道家老子二氏“真空”、“守静”之说的愚陋之处。

辨析：

①“范围天地之化而不过”句：

张子和船山以“神化不离气，体用相即”的宇宙观，阐释圣人范围天地之造化而不过分偏差的境界，既精准地效法天地变化，又能全面统摄万物，使其各得其序。在本体论层面，他们强调“神”是阴阳二气的内在运动规律，“化”是其外在表现，二者统一于“气”。批判佛教老庄以“真空”“守静”否定神化的实在性，指出脱离气的运动，“神”将沦为虚无，“化”也会成为机械变化、过分偏差。在实践内涵上，“范围天地”并非消极顺应，而是以“诚”存养“神”，主动统摄变化。反对佛老逃避现实，主张在具体事物中把握“神化”，通过礼乐教化实现“成物不遗”。在儒释道论争中，船山从实学立场批判虚无主义：批判佛教“真空”论否定气的实在性与主体能动性，割裂体用；批判道家孤立“守静”，将“道”抽象化，忽视“动亦存神”。儒家“神化”强调即体用、通显微，与佛教老庄以“虚无”“虚静”为本体导致体用割裂形成鲜明对比。在工夫论上，儒家主张“存神”需“尽诚”，通过敬持、格物存养“神”；“知化”需“精义”，精通义理以契入“神化”。而佛老逃避具体事物，妄图超越“神化”，实则违背了自然规律。船山对《周易》的阐释体现出实学化特色：强调象数与义理统一于“气”，批判后世象数派将神化简化为固定公式；认为“曲成万物”需在具体事物中实现认知与实践的统一，区别于佛教老庄的出世、遗世思想。其思想具有现代启示：本体论上反对抽象本体论，与物质运动观共鸣；实践中警惕空想与虚无主义，倡导即事穷理；生态层面蕴含整体观。船山哲学以“气本论”构建动态实在论体系，推动实践转向，超越了宋明理学的二元论，为解决现代性虚无问题提供思路，也为中西哲学对话提了供理论资源。《易经·系辞上》记载：“范围天地之化而不过，曲成万物而不遗。”船山《周易内传》卷五注：“过，差也。……相肖曰范，统摄曰围。……与天地相似，范围其化而不过也。……《易》之阴阳六位，有体者也。而错综参伍，消息盈虚，则无心成化，周流六虚，元[无]体之不立者也。故《周易》者，准天地之神以御象数，而不但象数测已然之迹者也。”船山强调《易经》的预测科学，是体悟天地发展变化的神妙道理的象数学，不是拿固定不变的象数义理去揣测、生搬硬套事物的已然之迹，那样就会出现很大的过失、偏差。