船山诠释“舞干羽”的智慧转化为“软实力”之妙

——《张子正蒙注》卷三今译（六）

心本法师

《张子正蒙》：圣不可知也，无心之妙，非有心所及也。

　　船山注：圣人虽与民同其忧患，而不役心于治教政刑以求胜之，唯反身而诚，身正而天下平，故不亲不治不答^①，皆以无心应之。彼迫于治物者，皆恃心以应物而物不感，见圣人之舞干而苗格，因垒而崇降^②，不测其所以然之理，则固不能知之。

今译：

圣人虽然与民同其忧患，但是不驱使自己的心于治教政刑之事，以寻求成功，只是反求诸己使自己达到一片赤诚之心而已，因为自身端正之时天下自然平定，因此，圣人是处于不刻意的亲人、不刻意的治事、不刻意的回答的状态，其以无心的状态来应对所亲、所治、所答。至于那些急迫与迫不得已去治理事物之人，都是恃持自己的私心以应对事物，而事物不能受其感化，但见圣人的舞干羽而有苗格，建堡垒而崇国降的妙有，不能测知圣人的无心治事而无所不治的所以然之理，则固然不能够知道圣人的治理之妙。

辨 析：

　　　① “唯反身而诚，身正而天下平，故不亲不治不答”句：

船山先生以《孟子》“反求诸己”为方法论，结合《易经》“阴阳之道”，构建了“德性修养—自然感化—天下大治”的哲学体系，对圣人之治作出了深刻阐释。圣人“无心之妙”的哲学内涵：船山先生的“无心之妙”否定“有心求胜”，批判法家、墨家以“刻意作为”追求功利的思维，强调“治天下”的根本在于“反身而诚”的内在德性修养。与老子“无为而无不为”不同，其“无心”是以“诚”（真实无妄的德性）为根基的“自然感化”，体现出“身正而天下平”的儒家实践智慧。“圣不可知”的本质是圣人之治契合“一阴一阳之道”的气化自然，超越武力征服、政令强制等常规治术，如“舞干而苗格”的感化效应。“忧患”与“无为”的辩证统一：圣人既“与民同忧患”，展现了儒家“仁者与天地万物为一体”的担当精神，又通过“诚”的感化实现“不治之治”，避免“有心干预”。船山先生反对理学家“以理制欲”的刻意性，主张“欲即理”，认为圣人之“无心”是“情欲合理安顿”的结果，而非灭除情感。理论突破与工夫论展开：突破传统局限，以孟子“反其仁、反其智、反其敬”注疏“反身而诚”，强调治理始于主体德性的反思，而非外在的制度设计；突破了汉儒“天人感应”的因果论，将“天下平”归因于“诚”的内在充实。修养的三层次：反思层，通过他人反馈审视自身德性（如“爱人不亲则反仁”）；充实层，以“格物致知”完善道德认知；感化层，通过行为示范形成道德感染力，反对“表演性道德”与表面化的“治教政刑”。现代性启示：治理哲学：批判“技术治理主义”，强调提升公共管理者的伦理自觉，以“身正”带动治理效能。教育领域：摒弃“灌输式德育”，通过道德反思训练（如“道德两难问题”讨论）和仪式教育传递价值共识。生态伦理：反对“人类中心主义”对自然的“刻意干预”，主张顺应生态规律，实现“无为而无不为”的可持续治理。船山先生的理论消解了“圣人”的神秘性，将“圣不可知”还原为“诚”的实践效果；融合了儒家“有为”与道家“无为”，避免理学僵化。其“无心之妙”的治理哲学，为解决现代社会中“政府干预与市场自由”“制度建设与德性培育”等二元对立问题，提供了“辩证中和”的智慧，重构了“圣人—天道—治理”的逻辑关系，对当代治理、教育及生态哲学具有深远启示，是中国哲学“实践智慧”的典范。《孟子·离娄上》记载：“孟子曰：爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬。”船山先生《四书训义》卷三十一注：“我爱人而人不亲我，则反求诸己，恐我之仁未至也。……不得，谓不得其所欲，如不亲、不治、不答是也。反求诸己，谓反其仁、反其智、反其敬也。如此，则其自治益详，而身无不正矣。天下归之，极言其效也。”船山强调反身而诚的自我修养，不仅能自身无不正，而且可以得到天下归心、自正而正天下的显著功效。

 ②“见圣人之舞干而苗格，因垒而崇降”句：

    在古代，“圣人”概念经历了从“帝王专称”到“德性典范”的演变。早期，“圣人”是对崇高圣德帝王的尊称，肩负治理天下、推行德政之责，如《礼记》《易经》《孟子》中的记载均体现这一特征。后来，其含义拓展，开始指代品德高尚、智慧高超之人，《孟子》提到子夏等人具备圣人部分特质，标志着“圣人”不再局限于帝王，成为对个人品德智慧的赞誉。船山先生梳理发现，先秦早期“圣人”与帝王身份紧密绑定，孟子之后则转变为“德性成就者”，这一演变体现了儒家“人人皆可成圣”的平民化转向。“舞干而苗格”和“因垒而崇降”的典故，生动诠释了“圣人的无心之妙”：舜帝面对三苗作乱，以干羽之舞行文德教化，使三苗自然感化而归顺；周文王仅仅筑起堡垒，未动兵戈，便让崇人主动投降。二者均展现出圣人凭借高尚的品德与智慧，以无为而治达成良好的治理效果。这些典故被抽象为“德性政治”符号：“舞干羽”否定武力，主张文化认同；“筑垒降崇”批判穷兵黩武，彰显实力与仁德的统一。相较于马基雅维利的“强权政治”，船山先生强调“无心之妙”本质是“道德实力主义”，即德性蕴含着强大政治力量。在现代社会，这些理念颇具启示：它提醒人们反对过度依赖制度设计的“技术治理主义”，重视公共管理者的德性修养；“舞干羽”的智慧可转化为“软实力”理论，弥补刚性制度的不足；还可借鉴“干羽之舞”的象征意义，通过文化仪式传递价值共识，发挥仪式教育的感化作用。

（作者系心本法师，现居云南大理。）