据《史记》记载，“恵王三十五年，卑礼厚币以招贤者，而孟轲至梁。”钱穆先生在《先秦诸子系年》中引用崔述《孟子事实录》的考证，孟子见梁惠王，应该是在梁惠王去世前一二年，后来孟子还见了梁襄王，认为梁襄王“望之不似人君”，就离开了魏国。大概孟子在魏国呆的时间也不长。

孟子见梁惠王的情景被详细记录在《孟子》一书中。一开始，梁惠王其实对孟子抱有很大的期望，见面就问：“叟不远千里而来，亦将有以利吾国乎？”意思是说，老先生，您不远千里而来到魏国，一定是有什么对魏国有利的吧?"

可是孟子很不客气，直言不讳：“王何必曰利？亦有仁义而已矣。”大王！何必说利呢？只要说仁义就行了。接下来，孟子继续阐述自己的观点：大王说“怎样使我的国家有利？”大夫说，“怎样使我的家族有利？”普通老百姓说，“怎样使我自己有利？”结果是上下互相争夺利益，国家就危险了啊！

在一个拥有一万辆兵车的国家里，杀害国君的人，一定是拥有一千辆兵车的大夫；在一个拥有一千辆兵车的国家里，杀害国君的人，一定是拥有一百辆兵车的大夫。这些大夫在一万辆兵车的国家中就拥有一千辆，在一千辆兵车的国家中就拥有一百辆，他们的拥有不算不多。如果以道义为后却以利益为先，不夺得国君的地位不会满足。从来没有讲“仁”的人却抛弃父母的，从来没有讲“义”的人却不顾君王的。所以，大王只说仁义就行了，为什么一定说利呢？

这是《孟子》开篇的一段文字，《孟子》的编纂者（可能包括孟子本人）把这一段文字放在篇首，可谓用心良苦。后世常常把这段文字和孟子其他与之相似的文字称为“义利之辨”。

《孟子》为什么一开篇就谈“义利之辨”？孟子的义利观对于今天的我们又有哪些启示呢？

我们先来梳理一下“义”和“利”的含义，再辨析一下义利之间的关系。

“义”的含义主要有两个方面：一是“宜”，有适宜、适当、适合、合理等意思，如《中庸》：“义者，宜也。”《释名•释言语》：“义，宜也。制裁事物使合宜也。”二是“正”，特别是对于公共事务，有公正、公平、合理的意思。如《荀子》：“义者，循理。”《汉书•公孙弘传》：“明是非，立可否，谓之义。”《孟子•离娄上》更是把“义”直接比喻成人间之正路。“义，人之正路也。”

“利”是一个会意字。从刀，从禾。表示以刀断禾、收获谷物的意思。本义：刀剑锋利，刀口快。引申义：收获谷物、得到好处，也就是获得利益。

那么，义利之间的关系，我们又应如何把握？

首先，“义”与“利”是不同质的，不能进行量的比较。例如，在社会生活中，人们很容易以满足多数人利益的名义来侵害少数人的利益，并认为这是正义的，其实不然。多数人的利益与少数人的利益之间只是数量上有差异，本质并无区别，我们不能为了满足多数人的利益而损害少数人的利益。所以，从这个意义上来讲，义利之辩不是公私之别。有人把私利当做“利”，而把公利看成“义”，也是不正确的。私利是利，公利同样也是利，只是数量上的区别，本质并没有什么不同。

如果仅仅从数量上来考量，公私也是相对的。一个家庭的利益对于一个县来说，家庭的利益是私利，全县的利益是公利；但是一个县的利益对于一个省来说，县的利益就成了私利，全省的利益又成了公利；而一个省对于一个国家来说，省的利益是私利，国家的利益是公利；而一个国家对于全人类来说，国家的利益是私利，全人类的利益又成了公利。所以，公与私是相对的，不确定的，不能把所谓的公利看作“义”。孟子正是看到了义利之间是不能用数量来衡量的，所以，孟子在论述伯夷、伊尹、孔子等古代圣贤的异同时说了一句极其深刻的话：“行一不义，杀一不辜，而得天下，皆不为也。”孟子认为，伯夷、伊尹、孔子等古代圣贤去做一件不仁义的事情，去杀一个无辜的人，因此可以得到天下，他们都不会去做的。这才是古代圣贤的相同之处，这才是真正的仁义！

其次，“义”与“利”是不同序的，“义”是第一序的，“利”是第二序的。因为“义”与“利”之间不能仅仅凭借数量的多寡来衡量，不能放在同一个序列来考量，所以是不同序的。在做任何事情时，我们都要把“义”作为优先考量的对象。在义利之间发生矛盾和冲突时，如何取舍就体现了一个人的价值判断和道德境界。孔子曾经说过，“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”意思是说，君子对于天下的人和事，没有固定的厚薄亲疏，只是按照义去做。简言之，见得思义的是君子，见利忘义的是小人。

因此，“义利之辩”要比“公私之别”更为重要。做任何事情，要先看义利，再别公私，这样就能有效避免许多无辜的和不必要的伤害。同时，“义利之辩”更是“王霸之辩”、“夷夏之辨”、“人禽之辩”的基础。这也是孟子所虑者深，所思者远，故而把“义利之辩”放在了七篇之首，圣人救世之心，又有几人能够体察呢？

再次，“义”和“利”并非绝然对立，义利之间是可以统一的。《易》曰：“利者，义之和也。”意思是说，利物足以合义，利是各方正义的合作。《周易本义》：“利者，生物之遂，物各得宜，不相妨害，故于时为秋，于人则为义，而得其分之和。”意思是说，真正的利益，生长万物顺遂本性，万物各得适宜，不互相妨碍伤害，在时令上表现为秋季，在人事上则体现了道义，万物得到分内的和谐。由此可见，真正的利益，是符合“义”的内在要求的。《大学》也说，“国家不以利为利，以义为利也。”这正可以说明，义和利是可以统一的。儒家从来不反对人们合乎道义的正当的利益，也不提倡将义利完全对立起来。简言之，君子爱财，取之有道；君子爱美，求之以礼；君子见利，思之以义。如此而已。